يرى جاك لاكان اللُّغة بناء محكم للوجود، لذا من البديهيّ أن يبني لاكان نسقه عبر اللُّغة، ونراه متأثِّرًا بالفلسفة واللُّغة والأنثروبولوجيا، ومؤثِّرًا فيها. ومن المهم قبل البدء في طرحنا عن الرَّغبة لدى جاك لاكان أن نمر باختصارٍ -عبر الاستهلال اللاكانيّ- على أهم المصطلحات والمفاهيم الخاصة بنسقه.
في البداية، نرى البنية لدى جاك لاكان غير ثابتة، ديناميَّة وتتبدَّل باستمرار، دائمًا ما ينقصها عنصر، كل عناصرها تخضع للقانون نفسه، أي أنها “كل” يتميَّز بالتحوُّل والتبدُّل دائمًا، كيان متحد لكنه غير مكتملٍ ينقصه عنصر، وهذا العنصر هو ما يجعل البنية في حركةٍ ديناميَّة، لأنها تحاول الاكتمال سعيًا لاسترداد هذا العنصر المفقود، كأنه إحباط دائم من تواصل الفشل في الانغلاق الذَّاتيّ المحكم وتكراره مرَّة تلو الأخرى.
كان من الأفضل لدي لاكان، تجنُّبًا لالتباسات اللُّغة، صياغة أفكاره في معادلاتٍ وعَلاقاتٍ رياضيَّة، في جوهر كل منها شكل البنية -من الجانب العلائقيّ لها- وبما أن اللا وعي مُشيَّدٌ كبنيةٍ لغويَّة، فيمكن التَّعبير عنه في عَلاقاتٍ رياضيَّة، لا تشبه العلم الجامد مفاهيميًّا في شيء، لأن في ذلك اغتراب للتحليل النَّفسيّ، لذا وَضَعَ جهده في الخطاب وتحليله ووضع بنية له، كما أنه عبَّر كذلك عن مستويات تحاكي أنظمة فرويد الثلاثة:
نجد المستويات الرمزيّ، والخياليّ، والواقعيّ
مُحَاكاة للأنا الأعلى، الأنا، الهو/ الهي.
وبناءً عليه سنحاول ها هنا، سبر أغوار جاك لاكان، الفرق بين اللغة والخطاب لديه، تعريفه للبنية، الخطابات الأربعة، كناية الرغبة، الاستعارة الأبوية قبل أن نتطرق لمحاولة تتبع الجدل في الرغبة اللاكانية. فهو يذكر أنَّ “اللاشعور مشيد كلغة”، فماذا عن بنية اللغة والخطاب لدى لاكان؟
خلقت اللغة الذات، وأعطتها الإمكان الحقيقي لوجودها، لتستطيع التعبير عن ذاتها، وربما قامت باستلابها في الآن ذاته، فهي سجنها وحريتها، بإمكاننا القول أن اللغة كآخر كبير يمنح الإنسان ماهيته.
أما الخطاب، فهو يمتاز بالتنقل والترحال الدائم، كأنه سردية خاصة في حدود مجال معين، محادثة شفهية أو كتابية، تعبر عن بنية مجتمع ما، في وجود روابطه المتمثلة، لذا ما من وجود لخطاب حر تمامًا، هناك الآخر المتمثل في الأب، القانون، العائلة، التاريخ الذي يحكم كل خطاب.
اللاوعي ليس ما يضاد الوعي ،أو ما يعكس الشعور، اللاوعي يتحدث عبر اللغة، ليعبر عن ذاته بواسطة الألسن أي عبر الخطاب، كأنه يحمل التاريخ الفردي والمفردات الفريدة لكل منا، لكنه يكتسب دلالتها عبر قوانين اللغة، وهو ما يوضح الاعتقاد اللاكاني أن العرض يكون دالًا لمدلول مكبوت في وعي الشخص، وبما أنه تاريخ فإن خصائصه تتمثل في الطمس أو المحو، ويتكلم رمزيًا عبر اللغة حيث:
– يحل الرمزي محل الأنا الأعلى، كما نراه في الثقافة، اللغة، القانون
– والمتخيل محل الأنا، حيث الوهم، الحقيقة، التغير، السراب
– والواقعي محل الهو حيث الرغبة وموضوعاتها
لكن هناك إشكالية، فلاكان يرى استحالة تحقق الطلب، حيث ان الحقيقة تكون مخفاة عبر اللاوعي – أي بها جزء لا واعٍ – فيختبر الخطاب إخفاء حقيقة الرغبة، ويمكث في دوامة الطلب، لعدم حصول الإشباع، وعدم اكتمال البنية بشكل نهائي.
ولنأخذ من الخطابات الأربعة، الخطاب الهستيري نموذجًا: فسنجد ذات متسائلة طوال الوقت، رغبة، تدفع السؤال لإنتاج معرفة، والمعرفة تولد اسئلة أخرى، مع استحالة التعبير عن الذات لأن الحقيقة مخفاة، فيتم الطلب مرة أخرى، وهكذا.
الدال والمدلول والاستعارة والكناية
قد يعجبك أيضًا
لدى “دوسوسير” الصور الذهنية “المدلولات” تبحث عن دوال “أصوات” بشكل متسق يشبه صفحتي الورقة، أو تآزر الليل والنهار.
عند لاكان من خلال خبرته العيادية، نرى سيادة الدال على المدلول وبينهم حاجز لا يمكن اجتيازه ويحدث الربط من خلال عقدة اللحاف، التي تعمل على ربط الدوال في السلسلة الدلالية لتكون معنى.
بالتالي يكون له قيمة أكبر من المدلول، لأنه يخلق أثر مدلوله عبر السلسلة الدلالية، ومنه ينتج أنَّ الدال والمدلول ليسوا بثنائية بل لكل منهم وجود مستقل تمامًا، وذلك الحاجز يمكن اجتيازه عبر الاستعارة.
تتمثَّل عملية التكثيف – الاستعارة من خلال دمج فكرتين أو أكثر بشكل مركب، لكن الكناية- الإزاحة تقوم بتوجيه الفعل نحو موضوعات بديلة. أي أنَّنا في الاستعارة اللغوية نحن نستبدل كلمة بكلمة أخرى. بالتالي يتولد معنى جديد في السلسلة الدلالية.
في الكناية، يتم إحلال الكلمة بكلمة تشبها وتجاورها، وهي بالطبع مكمن الخداع للرقابة أثناء الأحلام، حيث يحل رمز أو شيء سطحي محل شيء لا نريد أن يظهر، ويمكن أن نصل لها من خلال التداعيات الحرة، في الجلسة التحليلية.
إستعارة الأبوية
في سنوات الطفل الأولى، يلعب الأب دوره كوسيط بين رغبتي الأم والطفل، وتمثِّل تلك قطيعة تلي انفصاله عن رحم الأم؛ إذ يبتعد الطفل عن عالم الأم المتمثل في الحنان وإشباع حاجاته، لعالم اللغة والثقافة (عالم الرمز)، بالتالي مهمة الأب ها هنا هي التوفيق بين وظيفته وبين الرغبة. إذن على المستوى اللاكاني، يحل اسم الأب محل رغبة الأم حتى تتشكل الذات (كبت بشكل لا واعي).
يتنازل الطفل عن ثدي الأم، وتتنازل الأم عن الفالوس الذي ينقصها المتمثل في السلطة والمكانة، ليس البُعد الجسدي للقضيب، بل ما يمثله من حضور وقيمة وكمحرك للرغبة ومستودع الرغبات المكبوتة وممثل اللغة في آن واحد.
لذا يختبر الطفل/ الطفلة وكذلك الأم قلق وصدمة الخصاء معًا، حيث في المرحلة الأولى يحاول الطفل أن يكون القضيب المتخيل بالنسبة للأم، وفي المرحلة الثانية يدخل الأب المتخيل وفقا لقانون منع سفاح القربى، لذا يختبر الحرمان، ثم يتدخل الأب الحقيقي أو الواقعي فيتنازل عن رغباته ويمر بالقلق، ثم يحل محله الرمزي أي اللغة والنسيج الاجتماعي بعد ذلك، ويتم تأجيل تلك اللذة إلى المستقبل. ومن خلال الإستعارة الأبوية نستطيع الوصول للأنظمة اللاكانية لتشكل الذات، عبر الإسكيما، (Z,L)
قد يعجبك أيضًا
الرمزي، المتخيل، الواقعي:
طرح فرويد عقدة أوديب عبر مثلث، الأب والأم والطفل الذي يتأرجح بينهم، بين رغبة الأم في الفالوس، ورغبة الإبن في التماهي مع الأم، والأب المتمثل في سلطة القانون لنهاية التثبيت عند مرحلة الطفولة، فالأب هنا هو سلطة القانون -كما هو مذكور سابقًا- والنظام الثقافي السائد، والمعنى بالتحريم والتداخل لتنظيم الرغب.
والأم هنا تحل محل الرغبة التي يستحيل إشباعها، وعلى الأم التضحية بها، وهناك الطفل، ورغبته وهي رغبة الأم في ذات الوقت، كآخر كبير.
ولدينا أيضًا الذات التي تنتمي للبعد الواقعي، إذن نحن أمام مستوى متخيل بين الأنا (الطفل) والرغبة (الأم ) وبين مستوى رمزي الآخر (الأب) والذات الحاضرة الغائبة.
يعكس المتخيل الرغبة ويتحد مع الرمزي عبر اللغة والرموز، ويتجسد المتخيل بشكل واضح في مرحلة المرآة بواسطة التكرار، عبر جدل الحضور والغياب، حين يبدأ الطفل إدراك حضوره كذات من خلال الصورة المرآوية، فيظهر غياب أو موت للأنا لتحضر الذات، كأن الشخص يحاول تكوين صورة عن الأجزاء المشوهة الممزقة، لكنها تبدو هوية مستلبة، تعطي له اللغة جدلية الاماني مع الآخر، لتشكل ذاته.
واللغة هنا تأخدنا عبر والسياق الثقافي الذي يؤثر بها، الدين، التقاليد، الفن..إلخ. أما بالنسبة للنظام الواقعي فهو موجود قبل المستوى الرمزي، كأنه الأفق، أو الخلفية التي تعمل على خلق البنية، وتؤثر في اللغة.
الرسالة المسروقة نموذجًا:
تبدأ القصة بإستلام رسالة تم إخفاء محتواها من الملكة، يصل الوزير ومع أنه لا يرى مضمون الرسالة لكنه يفهم من الخط ويقوم باستبدالها برسالة أخرى، ثم دوبين يكرر نفس العملية ويستبدل الرسالة مرة أخرى.
استنتج لاكان من ذلك، وجود بنية واضحة مع اختلاف وتغير الشخصيات، أي تكرار وإزاحة نفس الموقف عبر ثلاثة مشاهد، لذا نحن أمام صراع الآخر الكبير، والذات والأنا المتخيلة ورسالة معكوسة تدور ها هنا، مع حقيقة غائبة مخفاة تحدث تلك الحركة، لتظهر أبعاد لاكان التلاثة.
قد يعجبك أيضًا
إنَّ الشخص الموجود الأعمى من يمثل الواقع، المتخيل مكان دوبيين والرمزية في اللغة، لذا المحلل يقرأ المعنى، والصمت ما هو خلف المعنى، ودوره ليس تتبع وراء سراب الحقيقة الغائبة، بل تحديد موقعه داخل البنية مع تكرار الإزحات في السلسلة الدلالية، وسيادة الدال عن الدلالة، فالدال يطرح نفسه دائمًا والكبت يفشل أحيانًا في الصمود.
لنتمكن الحديث باستفاضة عن جدل الرغبة، بحاجة للتفرقة بين مصطلحات أساسية:
الحاجة– الطلب– الرغبة
الحاجة تعبر عن نقص غذائي، توتر وصراع يدفع الطفل لإشباع الجوع، أو لتحقيق الراحة. والطلب يعبر للآخر عن حاجته واحتياجه للإشباع، أي يبدأ ظهور الآخر المسئول عن تلبية تلك الحاجة.
أما الرغبة فنحن هنا أمام سراب، ينتج من خلال طرح الحاجة الدائم في صورة طلب، حرمان يبحث عن إشباع ولا يتحقق أبدا، بالتالي تبزغ الحاجة من جديد في صورة طلب، صراخ وتدوم هذه الدائرة.
مع وجود الآثار الذكراوية، التي تبحث عن التشكل مرة أخرى، لنفترض أننا أمام رضيع يبكي ويصرخ من الجوع، الرضاعة ها هنا تعبر عن حاجته للغذاء والأمان في آن واحد، البكاء او الصراخ هو أداته في طلب حاجته، الرغبة هنا تتكون من استحالة الوصول لإشباع نهائي، لذا يحدث ذات التوتر، وفي صورة الطلب ذاتها.
فالطفل إذن يختبر عدة مستويات من القلق المكثف، بداية من انفصاله عن الرحم وصورته عن ذاته الممزقة، ثم انفصاله عن رغبته في الأم وحميمية العلاقة بينهم في المركب الأوديبي للولوج إلي العالم الثقافي، وأخيرًا الاصطدام برغبة الآخر الكبير المبهمة؛ لذلك تتمثل الرغبة في أن أكون مرغوبا من الآخر.
نحن أمام رهين خيالي، الآخر، رهين الواقع والقانون ورهين الآخر الأكبر الثقافي عبر اللغة، ورهين رغبتنا! وحين يصطدم الطفل بأن رغبة الآخر الكبير مبهمة، أي لا يعلم بالتحديد ما الذي يريده، يشعر بالقلق أيضًا.
هنا تمثل الحاجة – البيولوجية – الطعام. والحفزة لذة الفم، التي لا يتم إشباعها بشكل دائم، وذلك يخلق شيء من الإحباط وعدم الرضا الدائم. أما المظاهر الجسدية والصراخ وغيرهم، يمثلان شكل الطلب. وفيما يتعلق بالرغبة فهي العملية الدينامية، التي تعبر عن شيء مجرد، لا يظهر إلا عبر الآخر الكبير.
يقول جاك لاكان في أحد سيمناراته “رغبة الإنسان هي رغبة الآخر، أي الرغبة تمثل رغبة في رغبة الآخر”. فنحن أمام جدل الرغبة لدى لاكان، تظهر الرغبة كرغبة آخر كبير، متمثلة في الأم والأب وربما اللغة. فمثلاً حين تقدم الأم لطفلها الطعام، فهي تقدم رغبتها هي كآخر، وحتى في أوقات الراحة نحن هنا أمام استجابة لرغبة الآخر الكبير في إشباع الحاجات، فالطلب في مضمونه رغبة في الحب، التي يتبعها الآخر الكبير كإنعكاس له، وتتولد المتعة من إعادة إنتاج الخبرة الأولى، اللذة التي يبحث عنها
إذن نحن أمام إشكالية كبرى، الطلب غير مفهوم، الرغبة مبهمة والإشباع رمزي، مع كل طلب يتم خلق حاجز بين الحالة الأولى والإشباع الجديد، نظرًا لتأخر الاستجابة أو الاستجابة بشكل مختلف، أي مع كل طلب يحدث خسارة لشيء لا يمكن تعويضه مرة أخرى.
وأيضًا أمام جدل اللاشعور واللغة، فنحن ذوات مفعول بها وليست فاعلة عبر اللغة، كأن هناك ذات أخرى مسبقة، تطرح دلالات مختلفة، والخطاب هنا يخادع الذات، ينشق عنها، كأن وجود اللاوعي المشيد كلغة يجعل الذات منشطرة بين ما لدي من نية لقوله وبين رغبته، بين الوعي واللاوعي، فأغلب الخطابات تكون بلا معنى، تكرار للكلمات، إلا حين يبدأ اللاوعي يعاود الظهور فترى عمليات اللغة اللاواعية، عبر الإزاحة، وشفرة الآخر الكبير من عمليات الإستعارة والكناية.
كذلك جدل الخطاب المرتبط بالحقيقة والرغبة المخفاة عنصر أساسي! وقد كان الشائع عن الخطاب، أنه يتكون من 3 عناصر، شخص يخلق الرابطة الاجتماعية، وآخر يستقبل ويرسل من جديد ومنتج ذو دلالة ومعنى، وهكذا يستمر الخطاب ويخلق المزيد من المعاني، أضاف لاكان بعدًا رابع، أثر بشكل جذري في مفهومنا عن الخطاب، وهو بعد حقيقة الرغبة المخفاة، التي تستمد جذورها من الآخر الكبير، ومع استحالة الحقيقة لدى المتكلم، نجد استحالة نقلها، فبفضل وجود العنصر الرابع متكلمين باللغة وليس العكس، فنجد المنتج لا يتناسب مع الحقيقة، بالتالي نلتف حول نفس الدائرة.
تلك الأربعة عناصر، تتحرك بشكل جدلي، ونرى عنصر الحقيقة هو ما يفقد بنية الخطاب اكتماله، وفي آن واحد هو ما يشكل تلك الحركة، فتتحرك العناصر الأربعة من النقيض لنفي النقيض وهكذا بشكل جدلي، كأن الخطاب يبحث عبر الذات عن آخر، أو موضوع لكي يفسر رغبته- التي هي رغبة الآخر في ذات الوقت، ويمكننا أن نرى ذلك متمثلاً في اعتبار الرجل المرآة كجنس آخر كما كتبت سيمون دو بڤوار، كمرايا عاكسة لحقيقة رغبته، أيضًا نراه في الطفل الذي يأتي للعالم، وهناك الكثير من التوقعات المسبقة، والرغبات التي تسقط عليه، بداية من اختياره لأسمه، أيضًا اعتباره مرآة لرغباتنا نحن، وأخيرًا جدل المقاومة بين رغبة المُحلل والمحلل.
الخطابات الأربعة:
خطاب السيد والعبد:
نجد هنا الدال السيد يحل محل الفاعل، أي يحمل سلطة ونجد المتلقي، العبد يستجيب له بشكل سلبي لأن الدال يجب أن يطاع، ويرى السيد العبد في هذه الحالة مجرد أداة لتحقيق وظائفه وتمكينه، أيضًا نرى جدلية حيث أن بدون معرفته لن يبقى سيد، كأنه يدعي امتلاك الحقيقة ولا يقبل بإنشطار ذاته وأن الحقيقة مخفاة عنه، الفرق بينهم يولد الرغبة، واستحالة تعبيرها عن الذات، لوجود تلك الفجوة وذلك النقص الأبدي، نرى ذلك متمثلاً في خطاب السياسي، خطاب التعليم، والطب أحيانًا الذي يدعي معرفة الرغبة، ولا يرى استحالة الخطاب، والمدهش هنا أننا أمام جدل آخر، حيث سيادة الدال ومحاولته لإسكات أي خطاب غيره، هي صيرورته للموت، وتكرار الخطاب هو ما يمنحه تلك السيادة!
خطاب السوفييت:
لننتقل لبنية خطاب آخر يخدم بشكل ما، يتصل حينًا وينفصل حينًا عن خطاب السيد، هنا الدال هو المعرفة المجردة، المرتبطة بالمجالات الأكاديمية، والحكومات والتي تقضي الإنسان باختلاقه، وتحبذ الموضوعية، لذا هي تدعي امتلاك الحقيقة بامتلاكها المعرفة، أي أنها تكملة لخطاب السيد في الحقل الأكاديمي والعلمي، فالرغبة هنا لا مكان لها، وسط منطقة كل شيء، بل أحيانًا تحاويل توحيدها والتحكم فيها، حتى تستطع ممارسة سلطتها، فالمعرفة هنا تطمس الرغبة وتبعدنا عن طريقها، إذن نلمح بعد آخر من جدل علاقة بنيات الخطاب وتأثرها ببعضها البعض، فالبنية ليست كيان مستقل، بل تتضافر مع الخطابات الأخرى وتتصادم معها، ويجمعها حقيقة أن الرغبة مخفاة، كأن اللاوعي يتكلم.
خطاب الثَّائر، الهستيريّ:
نجد محاولة للوصول “من أنا”، ذلك الخطاب الذي يطرحه المُحلِّل على المُحلّل بإستمرار بهدف جعله مصدر للمعرفة، أو وضعه في دال السيد، وهذا الوضع رفضه لاكان، بالنسبة المحلل بأن يكون موضع لرغبة الهستيري، وعكس ذلك بأن يكون كمرآة تعكس رغباته، ولا تجيب عن اسئلته الخاصة أو تدخل في هذه الدائرة الهستيرية وتكرار الاسئلة وإختبار سراب إشباع الأجوبة، فالأسئلة تولد المزيد والمزيد، أيضًا ذلك خطاب الثائر الذي يحاول مواجهة السيد، بطرح العديد من الإشكالات والأسئلة بالتالي يساعد من وجهة نظر لاكان في استمرارية جدل العلاقة بينهم وتكرار الخطاب بتلك الطريقة.
خطاب المُحلِّل:
الفاعل هنا الرَّغْبة، طَرْح المُحلِّل يفترض أنه يملك الحقيقة والمعرفة، ما يعانيه بالتحديد، ما يشغله، ما رغباته، وما الحلّ الذي يمكنه فعله، لكن لاكان يرى أن تلك المعرفة ليست المعرفة ذاتها في الخطاب الأكاديميّ، أو خطاب السَّيد، بل هي معرفة أسطوريَّة مكتسبة من خلال ما يسمعه المُحلِّل من جلساته، وأيضًا ما ساهم في تكوينه الذَّاتيّ، حقيقة قائمة على العَلاقات وليست مركزها ذات المُحلِّل أو مركزيَّة ذاتيَّة أخرى.
إذًا، الحقيقة هنا تظهر في التعارضات والتناقضات، في هفوات وزلَّات المُحلِّل، كأن اللا وعي هو من يتكلَّم هنا، وهو من يحرِّك الخطاب، بالتالي يتكوَّن دال سيد جديد، لكنه دال من الذَّات وليس غريبًا عنها أو مدخلًا إليها من الخارج، بناء على مشاعره ورغباته وغير ذلك.
لذا نرى في ترابط الخطابات الأربعة، واعتمادها وانفصالها عن بعضها، كأنها حركة تشبه عقارب الساعة، فالبنية هنا ليست بشيءٍ ثابت بل يتحرَّك باستمرارٍ وديناميكيَّة متغيرة، من الوارد أن المريض بالهستيريا قد يتخذ خطاب الأكاديميّ، أو خطاب السَّيد، وليس مشروطًا بالخطاب الهستيريّ بعينه، لذا هي ليست قوالب ثابتة أو وسيلة لشل حركة الخطاب، الذي يتميَّز بالترحال والتنقُّل من الأساس، وجَدَليَّة البنية في ذاتها، وجدليَّتها وارتباطها بالبُنَى الأخرى.
الخاتمة:
كما تأثَّر جاك لاكان بفرويد، نراه منفتحًا تمامًا على عوالم الفلسفة، نراه متأثِّرًا بهيدجر حين يتحدَّث عن القلق، والاغتراب الوجوديّ، كذلك اهتمامه باللُّغة وبنيتها، وأيضًا مفهوم الحقيقة بوصفها تكشُّفًا،
نراه متأثِّرًا بالجَدَل الهيجليّ، وأيضًا أنثروبولوجيا شتراوس ورموزه، كذلك اللُّغة عند دوسوسير وجاكبسون، نتيجته بناء نسق تحليليّ، أدواته الفلسفة، الأنثروبولوجيا عبر اللُّغة وقواعدها، وكذلك خبرته الإكلينيكيَّة.
قدَّم لاكان تأويلًا جديدًا فريدًا وأصيلًا للعالم والفرد ككل -كما فعل أستاذه فرويد- وربما تلك مهمة المُحلِّل الدؤوب، بجانب دوره العياديّ.
المراجع:
– مدخل إلى التحليل النفسي اللاكاني(2020)، د. عبدالله السيد عسكر، مكتبة الأنجلو المصرية.
– التحليل النفسي(2006) كاترين كليمان، منشورات الزمن.
– جاك لاكان وإغواء التحليل النفسي(1999)، إعداد عبد المقصود عبد الكريم، المركز القومي للترجمة.
– مقال الخطابات الأربعة، د. محمد درويش (2021)
التعليقات مغلقة.